或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？有人問(wèn)我：諫議大夫陽(yáng)城，可以算做有道德的士人嗎?他學(xué)識(shí)淵博，廣見(jiàn)多聞，又不希望人們知道他的名聲。他履行古人的道德準(zhǔn)則，住在晉地的邊境。晉地邊境的人受到他的道德熏陶而修行善良的有幾千人之眾。大臣聽(tīng)說(shuō)后就推薦他，皇帝任用他為諫議大夫。人們都認(rèn)為這是很榮耀的，而陽(yáng)先生卻沒(méi)有欣喜的表情。他擔(dān)任這個(gè)職務(wù)已經(jīng)五年了，看他的品德好像與隱居在野時(shí)一樣，他哪里會(huì)因富貴而改變自己的心志呢?

愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也；問(wèn)其祿，則曰下大夫之秩秩也；問(wèn)其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?我回答說(shuō)：這就是《易經(jīng)》里所說(shuō)的，長(zhǎng)期保持著一種德操而不能因事制宜，這對(duì)士大夫來(lái)說(shuō)是有危害的。哪里算得上有道德的人呢?《易經(jīng)·蠱卦》的“上九”中說(shuō)：“不愿侍奉王侯，只求自己的節(jié)操高尚?！薄兑捉?jīng)·蹇卦》的“六二”爻辭中又這么說(shuō)：“做臣子的不避艱難去直言進(jìn)諫盡忠于君主，是由于他不顧自身的緣故?！蹦遣痪褪且?yàn)樗幍臅r(shí)間場(chǎng)合不一樣，所實(shí)踐的準(zhǔn)則也不同嗎?就像《蠱卦》的“上九”爻說(shuō)的那樣，處于沒(méi)被任用的地位，卻去表示奮不顧身的節(jié)操；再如《蹇卦》的“六二”爻說(shuō)的，處在君王之臣的職位，卻把不侍奉王侯的節(jié)操當(dāng)作高尚，那么冒求仕進(jìn)的禍患便會(huì)產(chǎn)生，玩忽職守的指責(zé)也會(huì)興起。此種志向不當(dāng)效法，而且最后將不可避免地獲得罪過(guò)啊?，F(xiàn)在陽(yáng)先生擔(dān)任職位的時(shí)間，不能算是不長(zhǎng)久了；了解國(guó)家的政治措施的正確與失誤，不能算是不熟悉了；皇帝對(duì)待他，不能說(shuō)不重視。然而他未曾說(shuō)過(guò)一句關(guān)系到國(guó)家政治的話。看待朝政的得失，就好像越國(guó)人看秦國(guó)人的胖瘦一樣毫不在意，他心中沒(méi)有喜悅和憂愁的波動(dòng)。問(wèn)他擔(dān)任什么官職，就說(shuō)是諫議大夫??；問(wèn)他有多少俸祿，就說(shuō)是下大夫的品級(jí)??；問(wèn)他朝政情況，就回答說(shuō)我不知道。有道德的人，原來(lái)是這樣的嗎?況且我聽(tīng)說(shuō)：有官位職守的人，不能稱職就該離去；有進(jìn)言任務(wù)的人，不能提出有益的意見(jiàn)就辭去?，F(xiàn)在陽(yáng)先生認(rèn)為提出了自己的建議批評(píng)沒(méi)有呢?能夠提出批評(píng)而不提，和不能提出自己的建議批評(píng)而不離去，這兩種態(tài)度沒(méi)有一種是對(duì)的啊。陽(yáng)先生是為了俸祿而做官的嗎?古人說(shuō)過(guò)：“做官不是因?yàn)榧邑?，但有時(shí)是因?yàn)樨毨У??！敝傅氖悄切橘旱摱龉俚娜?。?yīng)該辭去高位而擔(dān)任低下的職務(wù)，放棄富貴而安于貧賤生活，當(dāng)個(gè)守門(mén)、巡夜之類的差使就可以了?？鬃釉?jīng)做過(guò)管理糧倉(cāng)的小吏，又曾做過(guò)管理畜牧的賤職，也不敢曠廢他的職守，總是說(shuō)“一定做到會(huì)計(jì)準(zhǔn)確無(wú)誤才算完成任務(wù)”，總是說(shuō)“牛羊順利成長(zhǎng)才行”。像陽(yáng)先生的品級(jí)俸祿，不算低下和微薄，那是明明白白的了，可是他的行事卻是這個(gè)樣子，難道可以嗎?

或曰：否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌?shū)》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽(yáng)子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎?是啟之也。有人說(shuō)：不，不是這樣的。陽(yáng)先生是憎惡誹謗皇上的人，厭惡那些作為臣下卻通過(guò)公開(kāi)揭發(fā)他的君主的過(guò)失而出名的人。所以，他雖然向皇帝提了意見(jiàn)和建議，卻不讓別人知道?！渡袝?shū)》中說(shuō)：“你有好的計(jì)策和謀略，就去告訴你的君主，你到外面就和大家說(shuō)：這個(gè)計(jì)策智謀是我們君主出的?！标?yáng)先生的用意也是像這樣的。韓愈回答說(shuō)：假如陽(yáng)先生的用心是這樣的，那他可謂更糊涂了。進(jìn)去為君主獻(xiàn)策，出來(lái)又不使別人知道，這是大臣宰相的做法，不是陽(yáng)先生所應(yīng)該做的啊。那陽(yáng)先生，本來(lái)以平民身份，隱居在草野之間，皇上賞識(shí)他的品行道義，提拔他擔(dān)任這個(gè)職位，官為諫議大夫，他實(shí)在應(yīng)該做出成績(jī)來(lái)，奉行自己的職守，使全國(guó)各地和子孫后代知道朝廷有直言不諱、剛正不屈的臣子，君主有不濫賞和從諫如流的美名。這就可能使山野間的隱士聽(tīng)到了而對(duì)此產(chǎn)生羨慕之心，束好腰帶，挽起發(fā)髻，愿意進(jìn)身到宮門(mén)之下陳述他們的言論，使我們的君主成為堯舜那樣的圣君，使他們偉大的名聲流傳千古。像《尚書(shū)》所說(shuō)的，那是大臣宰相的事，不是陽(yáng)先生所應(yīng)該做的啊。況且陽(yáng)先生的想法，將會(huì)使君主厭惡聽(tīng)到自己的過(guò)失吧?這就是在這方面啟發(fā)君主啊。

或曰：陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過(guò)之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡病ｉh其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?有人說(shuō)：陽(yáng)先生不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已才出來(lái)做官，保持著一貫的操行準(zhǔn)則而不改變，為什么您對(duì)他責(zé)備得如此苛刻呢?韓愈說(shuō)：自古以來(lái)的圣人賢士，都不是由于追求名望而被任用的，他們憐憫自己所處的時(shí)代動(dòng)蕩，民生不安定，有了道德和學(xué)問(wèn)之后，不敢獨(dú)善其身，一定要經(jīng)世致用，普濟(jì)天下。勤懇努力，終身不懈，到死才罷休。所以大禹在治理洪水的過(guò)程中，三次經(jīng)過(guò)自己的家門(mén)也不進(jìn)去看一下，孔子周游列國(guó)時(shí)，連坐席也來(lái)不及坐暖就又出門(mén)了，而墨翟從不安居一地，所住之處灶上煙囪不及熏黑，就離家了。那兩位圣人和一位賢人，難道不懂得自己過(guò)安逸生活的快樂(lè)嗎?實(shí)在是敬畏上天的旨意，而且憐憫人民的窮困啊。上天將圣賢的德才和能力授予這些人，哪里只是讓他們自己有余就算了，實(shí)在是想通過(guò)他們來(lái)補(bǔ)充別人的不足。耳目對(duì)人來(lái)說(shuō)，耳管聽(tīng)，眼管看，聽(tīng)清是非，看明安危，然后身體才能安全。圣人賢人，是世人的耳目；世人，是圣賢的身體。再說(shuō)陽(yáng)先生要不是賢人，那就應(yīng)該被賢人所遣使來(lái)侍奉他的君主；如果確實(shí)是賢人，本當(dāng)敬畏上天的意旨，而憐憫百姓的窮困。怎么能夠只顧自己的閑適安逸呢?

或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽(yáng)子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉?有人說(shuō)：我聽(tīng)說(shuō)君子不想把自己的意見(jiàn)強(qiáng)加于人，并且憎惡那種把攻擊別人當(dāng)做正直的人。像您的議論，直率是夠直率的了，未免有點(diǎn)損害道德并且浪費(fèi)口舌了吧?喜歡直言不諱地揭發(fā)別人的過(guò)失，這就是國(guó)武子在齊國(guó)被殺害的原因啊，您大概也聽(tīng)說(shuō)過(guò)吧?韓愈說(shuō)：君子有官位，就應(yīng)有以身殉職的思想準(zhǔn)備。未得到官位，就考慮修飾文辭來(lái)闡明他掌握的道理。我是要闡明道理，并不是自以為正直而強(qiáng)迫人家接受自己不要的東西。況且國(guó)武子是因?yàn)槲从龅缴屏嫉娜?，又喜歡在亂國(guó)直言不諱，所以被殺。《國(guó)語(yǔ)》上說(shuō)：“只有善人才能夠無(wú)保留地接受批評(píng)。”這就是說(shuō)他聽(tīng)到別人規(guī)勸后能改正自己的過(guò)失。您告訴我說(shuō)：“陽(yáng)先生可以算是有道德的人。”陽(yáng)先生雖然現(xiàn)在未能達(dá)到，難道他將來(lái)也不能成為一個(gè)有道德的人嗎?